Pour développer notre personnalité, notre volonté seule suffit-elle ?

Présentation du problème

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Après avoir vu six manières différentes de nous représenter notre personnalité, nous pourrions avoir tendance à croire qu’il suffirait de sélectionner la manière qui nous convient le mieux et de peu à peu la développer par des actes de volonté. Dans ce cours, nous allons voir avec le philosophe allemand, Dietrich von Hildebrand (1889, 1977), que notre volonté aussi indispensable soit-elle, ne suffit pas toujours. Plus encore, dans les moments importants de notre vie, seule, elle ne réussit pas à déterminer ce qui lui convient le mieux. En effet, notre volonté ne trouve sa voie que si elle apprend à écouter la voix de son cœur.

Avant de présenter ce que dit Dietrich von Hildebrand dans son livre The Heart, publié en anglais en 1965 et réédité en 2007, il sera utile de présenter rapidement les facultés de l’âme humaine selon Thomas d’Aquin.

Les puissances de l’âme selon Thomas d’Aquin

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Il serait trop long de faire un exposé complet sur chacune des facultés de l’âme mise en évidence par Thomas d’Aquin. Je vais donc brièvement synthétiser ce qu’il dit dans les Questions 75 à 83 de La Somme de Théologie. Il distingue trois catégories de facultés qu’il désigne par les appellations suivantes : l’âme végétative, l’âme sensitive et l’âme intellective. Ces appellations sont assez surprenantes, car nous n’utilisons pas forcément le mot âme de la même manière que lui à l’époque. Quand il classe nos facultés en trois âmes, cela ne veut pas dire que nous avons réellement trois âmes. Cela veut plutôt dire que notre âme possède trois catégories de faculté qui l’animent. En effet, le mot âme originellement désigne ce qui nous anime.

Les facultés de l’âme végétative

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Ce sont les facultés que les animaux et les végétaux possèdent en commun. Ici, les mots faculté et puissance sont synonymes :

1. La puissance générative ;
2. La puissance nutritive ;
3. La puissance augmentative.

Les facultés de l’âme sensitive ;

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Ce sont les facultés que nous possédons en commun avec les animaux. Évidemment, concernant la diversité des sens, les animaux possèdent parfois des spécialisations des sens que nous ne possédons pas. Une erreur fréquente réside souvent à croire que la chauve-souris ne voit pas. En réalité elle possède bien des yeux fonctionnels, mais elle ajoute à son sens auditif une capacité d’écholocalisation en émettant des ultra-sons qui n’est pas un sixième sens, mais une hyper-spécialisation de son ouïe que les humains ne possèdent pas. Par ailleurs, la taupe possède bien des yeux, mais ils sont recouverts d’une membrane donc ils restent seulement sensibles à la luminosité et leur permettent de distinguer le jour de la nuit. Cependant, quelques animaux, comme les huîtres, ne possèdent pas nos cinq sens : elles semblent ne posséder ni la vue, ni l’ouïe, ni l’odorat.

Voici les facultés de l’âme sensitive :

1. La locomotion ;
2. Les cinq sens externes : le toucher, le goût, l’odorat, l’ouïe et la vue ;
3. Les quatre sens internes : le sens commun, l’imagination, l’estimative ou la cogitative, la mémoire ;
4. Le concupiscible ;
5. L’irascible.

Thomas d’Aquin a l’habitude de réserver le terme estimative pour les animaux, et le terme cogitative pour l’homme. En effet, selon lui, la cogitative est améliorée par la présence en l’homme d’une faculté spirituelle qu’il appelle intelligence.

Les facultés intellectives

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Elles ne concernent que l’être humain selon Thomas d’Aquin. Nous pouvons évidemment discuter de la présence de cette faculté chez d’autres animaux, mais il n’est pas simple de trouver les preuves adéquates. En effet, il n’est pas simple de prouver que certains animaux sont capables de manier des concepts, de les étudier, et de les enseigner à leurs petits.

Il a tendance à distinguer deux facultés intellectives :

1. L’intelligence, avec ses trois opérations que sont la simple appréhension, le jugement et le raisonnement. Cependant, il parle aussi de la fine pointe de l’âme qu’il situe dans notre intelligence mais qui a un rôle particulier pour discerner ce que nous devons faire. Il la nomme syndérèse. Ceux qui sont intéressés par cette étincelle de la conscience peuvent consulter ce cours.
2. La volonté qu’il définit comme appétit intellectif.

Le cœur

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Dans la tradition thomiste, on ne trouve apparemment pas de réflexion sur le cœur en tant que puissance ou faculté de l’âme indépendante de l’intelligence. Cependant, ce que dit Thomas d’Aquin sur la syndérèse comporte un certain nombre de points communs avec ce que pourraient dire Blaise Pascal ou Dietrich von Hildebrand au sujet du cœur humain. À ma connaissance, ce dernier est l’un des philosophes les plus précis concernant l’analyse du rôle de notre cœur en tant que 3ème puissance de l’âme.

C’est précisément dans son livre The Heart au chapitre huit intitulé, « Le Cœur comme Moi Réel », qu’il défend le rôle particulier et unique que cette troisième puissance intellective de l’âme possède.

Rôle particulier du cœur dans notre vie sentimentale

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Selon Dietrich von Hildebrand, même si la volonté possède un rôle premier quand il s’agit d’agir pour le bien, elle ne suffit pas à déterminer ce qui convient dans certaines de nos relations humaines. Pour lui, c’est surtout dans l’amour conjugal, l’amitié, l’amour filial et l’amour parental que nous découvrons que la volonté ne suffit pas. Cela ne veut pas dire que la volonté et l’intelligence n’ont pas de rôles importants à jouer dans l’apanouissement de nos sentiments humains, mais plutôt que c’est notre cœur qui nous informe que telle ou telle personne compte réellement pour nous.

Cette information que notre cœur nous donne ne consiste pas seulement à nous aider pour mieux discerner quel désir sélectionner parmi la multitude de nos désirs. Notre cœur nous indique plutôt qui nous sommes réellement. Nous ne sommes pas de simples objets individuels, nous sommes des êtres de relation. C’est en ce sens que notre cœur nous indique quelles relations sont essentielles pour nous : il nous indique quelles sont les relations essentielles qui constituent notre véritable personnalité.

L’argument de l’amoureux

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Regardons l’argument que nous donne Dietrich von Hildebrand après avoir fait le constant précédent. Ma traduction est certainement perfectible. J’espère cependant que le sens de ses propos sera fidèlement transcrit :

« Plus encore, quand nous aimons une personne et que nous attendons un retour de sa part concernant cet amour, c’est le cœur de l’autre personne que nous voulons appeler nôtre. Aussi longtemps qu’il ne voudra que nous aimer et conformer sa volonté à nos souhaits, nous ne croirons jamais que nous possédons réellement son vrai moi. Même si la conformité de sa volonté avec nos attentes, ses regards amicaux et les attentions dictées par sa volonté peuvent nous toucher d’un point de vue moral, nous ressentirons cependant qu’il nous échappe, que son véritable moi ne nous appartient pas. Tant que nous sentons que les bienfaits qu’il nous accorde, ses attentions et ses sacrifices, ne sont dictés que par une volonté bienveillante et généreuse, nous savons que nous ne possédons pas l’être aimé, car nous ne possédons pas son cœur ».

« Si, au contraire, le cœur de l’être aimé déborde de nostalgie pour l’autre, de joie en sa présence, de désir d’union spirituelle avec lui, alors l’amoureux se sent comblé. »

Même si je ne me retrouve pas totalement dans ce que Dietrich von Hildebrand dit quand il utilise le concept de possession, je crois qu’il vise cependant quelque chose d’essentiel. Quand nous aimons véritablement quelqu’un, nous ne voulons pas qu’il soit là pour notre bien seulement, parce qu’il serait bienveillant et généreux avec nous grâce à sa bonne volonté. Ce que nous désirons, c’est que son cœur batte pour nous. Nous ne désirons pas seulement qu’il pense à notre bien en utilisant son intelligence et sa volonté, mais qu’il désire profondément et librement être là pour nous, avec nous, et ce du plus profond de son être.

Personnellement, je freine quand il dit « nous possédons réellement son vrai moi ». Je ne retrouve pas en moi-même le désir de posséder l’autre. Ce que je trouve plutôt, c’est le désir de trouver en l’autre le tendre souci libre et personnel d’être à mes côtés. Dans ce tendre souci libre et personnel de l’autre à mon égard, je pense comme Dietrich von Hildebrand que c’est le cœur de l’autre que nous visons, c’est-à-dire la fine pointe de son âme.

Avec Dietrich von Hildebrand nous pouvons donc déduire de cette attente amoureuse que nous pouvons expérimenter, qu’il y a plus que la volonté et l’intelligence dans l’âme de l’être aimé, il y a aussi une puissance que nous pouvons appeler son cœur.

Cette puissance n’est pas une puissance opposée à la volonté et à l’intelligence, mais elle est particulièrement attentive à notre sensibilité. En fait, c’est une puissance d’unification de toutes les facultés de notre âme. Notre cœur écoute notre intelligence et notre volonté ainsi que notre sensibilité, mais il sait intuitivement plus qu’elles et parfois même avant qu’elles n’en prennent pleinement conscience. Avec ce que dit Dietrich von Hildebrand ici, on retrouve quelque chose qui ressemble à la notion de connaissance connaturelle dont parle Jacques Maritain quand il parle de l’amour de charité.

L’argument du bonheur

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Après avoir présenté l’argument de l’amoureux, Dietrich von Hildebrand présente un deuxième argument en faveur de l’existence de cette 3^ème puissance intellective qu’est le cœur. Nous pouvons l’appeler l’argument du bonheur. Voici ce qu’il nous dit, toujours au chapitre 8 de son livre The Heart.

« Le cœur est le noyau le plus intime du moi quand nous devons répondre à la question : Est-ce que cet homme est vraiment heureux ? Si cet homme ne fait que vouloir être heureux, ou s’il réalise seulement avec son intellect qu’objectivement il devrait se considérer lui-même comme heureux, c’est justement qu’il ne l’est pas encore. Nous avons déjà soutenu que seul le cœur peut expérimenté le bonheur. Mais maintenant ce que nous devons voir, c’est que le cœur représente encore une fois le noyau intime de la personne, plus que la volonté ou l’intellect. »

Après avoir constaté que dans certaines circonstances de la vie, le choix volontaire représente souvent l’expression de la véritable liberté de la personne concernée et donc son vrai moi, il constate aussi que :

« Cela ne doit pas nous empêcher d’admettre que dans les relations humaines, en réponse aux événements tristes ou réjouissants, et dans toutes les situations où le frui (tout type de réjouissance) est le thème interrogé, c’est le cœur qui nous dit où est notre moi réel. »

L’expérience du bonheur permet donc de prendre conscience de l’importance de notre cœur et de distinguer son rôle de celui de la volonté et de l’intelligence :

« Le bonheur est un don, un pur don. Même si nous nous y préparons autant que possible, le vrai bonheur reste un cadeau qui tombe comme la rosée sur notre cœur et illumine notre âme gratuitement, tel un rayon de soleil. »

« Il en va de même pour de nombreuses expériences affectives : une profonde contrition, le don des larmes, un profond et ardent amour, « être transporté » en entendant une musique sublime ou en étant témoin d’un acte de charité surabondante. Ces expériences existent dans la partie la plus haute, la plus spirituelle, de notre domaine affectif et revêtent le caractère de dons venus d’en haut, tout comme une intuition (insight) profonde de notre intellect est un don. »

« À certains égards, cette partie la plus haute se trouve au-dessus des actes volontaires, même si elle ne se trouve pas au-dessus de la volonté elle-même. Et, c’est la partie de notre sphère affective qui a le caractère d’un don venu d’en haut ; plus encore, cette partie possède la particularité spéciale d’être la voix du cœur dans le sens strict du terme. Ces réponses affectives proviennent de la profondeur la plus intime de l’âme de la personne. Cette profondeur doit être clairement distinguée du subconscient. C’est une profondeur mystérieuse. Elle n’est pas en notre possession dans le sens ou nous possédons nos actions ou nos actes dans l’étendue immédiate de notre propre pouvoir. »

Ce qu’il essaie de nous faire comprendre, c’est que lorsque nous voulons développer notre véritable personnalité, notre moi fondamental comme le dirait Henri Bergson, il ne faut pas seulement écouter notre intelligence et notre volonté, mais aussi notre cœur. À la fin de ce chapitre, il précise cependant qu’il ne s’agit pas d’écouter seulement notre cœur. Ce qu’il faut réussir à faire, c’est de trouver l’harmonie qui permet à notre for intérieur libre de dire oui aux intuitions qui viennent de notre cœur. La véritable liberté personnelle, ce qu’on appelle aussi la liberté intérieure, se réalise donc dans la coopération harmonieuse de nos trois facultés intellectives que sont notre intelligence, notre volonté et notre cœur. Notre oui devient alors un acte de notre volonté qui a su écouter à la fois ce que lui dit notre intelligence et ce que lui dit notre cœur. Notre volonté ayant pris soin d’écouter ces deux sources de connaissances, elle acquiesse au bien qu’elles lui indiquent, et décide d’animer alors les actions que ce bien recquiert.

Voici le dernier paragraphe de ce chapitre 8 où il présente cette harmonie nécessaire entre notre volonté et notre cœur pour avancer vers un véritable épanouissement libre et personnel :

« Ce qui compte dans notre contexte, c’est de comprendre que ces expériences affectives, qui sont des dons venus d’en haut, ne deviennent pleinement les nôtres, ne deviennent les expressions ultimement valides de notre complète personnalité que lorsqu’elles sont sanctionnées par notre centre spirituel libre. Notre amour profond pour une autre personne est un cadeau venu d’en haut (gift from above) – quelque chose que nous ne pouvons pas nous donner à nous-mêmes ; cependant, ce n’est que lorsque nous rejoignons cette amour avec le oui de notre centre spirituel libre qu’il possède le caractère d’un véritable don de soi. Nous n’assumons pas seulement cet amour, mais par cette parole librement prononcée, ce oui, nous en faisons l’expression pleine et entière de nous-mêmes. Ce oui de notre for intérieur libre ne peut être prononcé que si une haute expérience affective nous est donnée. Il présuppose la présence d’une voix de notre cœur qui est un cadeau venu d’en haut. »